道德经（第五章）
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不淈，动而俞出。多闻数穷，不如守中。
译文
天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭。圣人也是没有仁爱的，也同样像刍狗那样对待百姓，任凭人们自作自息。天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静。
注释
刍（chú）狗：用草扎成的狗。古代专用于祭祀之中，祭祀完毕，就把它扔掉或烧掉。比喻轻贱无用的东西。在本文中比喻：天地对万物，圣人对百姓都因不经意、不留心而任其自长自消，自生自灭。正如元代吴澄据说：「刍狗，缚草为狗之形，祷雨所用也。既祷则弃之，无复有顾惜之意。天地无心于爱物，而任其自生自成；圣人无心于爱民，而任其自作自息，故以刍狗为喻。」
犹：如同、好象
橐籥（tuóyuè）：古代冶炼时为炉火鼓风用的助燃器具——袋囊和送风管，是古代的风箱。
淈（gǔ）：竭尽、穷尽。
俞：通「愈」，更加。
闻：一作「言」，见闻、知识。
数：通「速」，是加快的意思。
穷：困穷、穷尽到头、无路可行。
多闻数穷：老子认为，见多识广，有了智慧，反而政令烦苛，破坏了天道。闻一说“言”。
守中：守住虚静。中，通「沖」，指内心的虚静。
赏析
“天地不仁，以万物为刍狗”这句话出自于《老子·五章》，它的意思是说，天地无所私爱，对万物如“刍狗”一般，听任万物自然生长、发展和消亡。这句话集中反映了老子的天道观思想。我们可以结合老子的天道观来理解这句话。 在老子看来，天地在形态上和功用上都是客观的、自然而然的。在形态上，天地是物理性的客观存在，它只是按照自然的法则自然而然地存在着和运行着；在功用上，天地对于万物也是任其自然、无所造作的，它不会...
“中”的观念是中国文化的重要组成部分之一，以至于中国之国名即以“中”为名，作为中国早期最为重要的思想家之一，老子在《五章》中就以橐籥（风箱）这器物来喻说这无所偏倚的守中道理：这橐（壳）为函以周罩于外，这籥（管）为辖以鼓扇于内，而这籥（管）只有保持一嘘一吹的平衡守中运动，这风和气才能生化不竭、呼呼而出、源源不断；落实到行动中，在处事为人上无所偏倚、平常中庸、说话中性、不走极端，对人对事不作简单的肯定...
本章老子仍以“天道”喻“人道”。老子认为，天地对于万物无所谓人间的爱与憎、亲与疏、仁与不仁。万物按春夏秋冬自然而然、于雨露霜雪自生自灭。天地犹如一只嘘吸不已的大风箱，虚静而使万物按自身规律产生与发展。由自然说到社会，老子认为圣人君子也应持有这种虚静中正之道，不必对人对事多作肯定或否定，这样才能相安无事。本章被西汉河上公题为“虚用”，即老子将天道“无为”喻用到人道“无为”。 老子认为，天地是一个自然...
— 刘康德《老子鉴赏辞典》
“天地不仁，以万物为刍狗”这句话出自于《五章》，它的意思是说，天地无所私爱，对万物如“刍狗”一般，听任万物自然生长、发展和消亡。这句话集中反映了老子的天道观思想。我们可以结合老子的天道观来理解这句话。 在老子看来，天地在形态上和功用上都是客观的、自然而然的。在形态上，天地是物理性的客观存在，它只是按照自然的法则自然而然地存在着和运行着；在功用上，天地对于万物也是任其自然、无所造作的，它不会因为偏爱...
— 张锦波《老子鉴赏辞典》
“中”的观念是中国文化的重要组成部分之一，以至于中国之国名即以“中”为名。作为中国早期最为重要的思想家之一，老子在《五章》中就以橐籥（风箱）这器物来喻说这无所偏倚的守中道理：这橐（壳）为函以周罩于外，这籥（管）为辖以鼓扇于内，而这籥（管）只有保持一嘘一吹的平衡守中运动，这风和气才能生化不竭、呼呼而出、源源不断；落实到行动中，在处事为人上无所偏倚、平常中庸、说话中性、不走极端，对人对事不作简单的肯定...
— 刘康德《老子鉴赏辞典》